
帝洛巴大師教言集TILO11ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
1-5-4a

༄༅། །ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀ་ཁ་ཧ་ལ་དོ་ཧ་ཏི་པ་ན། བོད་སྐད་དུ། ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་ནི་ཡུམ་གྱི་
པདྨའི་ནང་ན་གནས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། ཀ་ཏེ་ཀ་མ་ལ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཡུམ་གྱིའོ། །དེ་ན་གནས་པའི་ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ཀུ་ལི་ཤ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་བར་སྦྱོར་བའོ། །ཀ་ཀ་ནི་ཀཱ་ཡ་ན་ལུས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་སོ། །བསྡུམས་
པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་འཛག་ཅེས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོང་ཅན་འཛག་པའོ་གང་གི་ཞེ་ན། ཌོཾ་བི་ནཱི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་གཡུང་མོའོ། །དེ་ཡང་གཡུང་མོ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་མོའོ། །ནང་ལྟར་ན་གཡུང་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །
འཁྱུད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཀ་ནི་ཀ་པུར་ནག་པུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ། འཛག་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)དགའ་བ་བཞིའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། 
1-5-4b

དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟར། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཀའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ནི་ཁ་ས་མ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་སྟོང་པ་དེ་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། དཔྲལ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ནི་ཁ་མ་སྟེ་གཅེར་བུའོ། །གཅེར་བུ་ནི་གཅེར་བུ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཅེར་བུ་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་ལ་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་
ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་། ཆ་དང་བྲལ་བས་གཅེར་བུ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུའི་དོན་ཏེ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། ཁ་ནི་ཁཱ་ཧི་བ་སྟེ་ཟ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་དང་།
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཁ་ནི་ཁ་མ་ན་སྟེ་གཅེར་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་རྟོགས་ནུས་ན་
དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཚིམ་པར་འགྱུར་གྱིས། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁའི་དོན་ཏོ། །ག་ནི་ག་ག་ན་ཏེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བའོ། །
1-5-5a

དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་དོན་རྟོགས་ན་བརྟན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ག་ནི་ག་མ་ན་ཏེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འཇོ་ཞིང་འཇོ་
ཞིང་དེ་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་
རོ། །ག་ནི་གམ་གཱ་(གངྒཱ་)སྟེ་དཔེར་ན་གམ་གཱ་(གངྒཱ་)དང་ཡ་མུ་ན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱུ་བ་བཀག་སྟེ། མེད་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་ནུས་ན་རྒས་པ་ལ་སོགས་
པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་སོར་འཛག་པ་དེ་གཉིས་བཀག་ནས། རྩ་ལ་སོགས་པར་འགྲེམས་ནུས་ན་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གམ་གཱ་(གངྒཱ་)ནི་ཐབས་ཡ་མུ་ན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་བཅིངས་པ་ནི་
གཉིས་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ག་ནི་གམ་ཏེ་འགྲོ་བའོ།

帝洛巴大师教言集
迦诃道歌释文
迦诃道歌释文
梵文：Ka Kha Ha La Do Ha Ti Pa Na
藏文：ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
汉译：迦诃道歌释文
顶礼吉祥黑鲁嘎！
"迦"是指安住在佛母莲花中，这是指"迦"（梵文 Kamala）意为莲花，即佛母的莲花。在那里安住的"迦"字是"迦固黎夏"（梵文 Kakulisha），意为金刚杵。金刚杵与莲花平等结合。"迦迦"是"迦亚"（梵文 Kāya），意为身体，即方便与智慧的身体。"结合"是指拥抱等。"甘露流溢"是指通过它的力量，月亮（精液）流下。由谁呢？由"荡毗尼"（梵文 Ḍombinī）少女，即"贱女"。贱女从外在而言是女神，从内在而言，贱女是智慧的部分。拥抱是指方便与智慧的无二。"迦"是"迦普尔"（梵文 Kapura）即樟脑，指菩提心四喜的自性。"流溢"是指恒常不离四喜之乐。在此时，春季的枝条是指：
如同春季时树木枝叶花朵繁盛使众生生起喜悦一样，此处瑜伽士相续中生起四喜之后最终的俱生喜时，由于证悟真实义，现前大乐光明之义。这是"迦"的意义。
"诃"是"诃萨玛"（梵文 Khasama），意为虚空。虚空是空性的自性。这空性住在何处呢？住在额轮，即大乐轮中，这是其义。"诃"是"诃玛"（梵文 Khama），意为裸体。裸体是指裸体派，如同外道裸体派苦行者没有衣物财富等一样，此处也是远离色相、形状、身体、肢体和部分，故称裸体，指的是俱生心。如果证悟了这样的裸体之义，"诃"就是"诃希巴"（梵文 Khāhiba），意为食用。瑜伽士虽然饮食、享受欲妙，但不会受到损害，因为已现前无住涅槃之义。"诃"是"诃玛那"（梵文 Khamana），意为裸体。能够证悟这种裸体瑜伽的人会变得欢喜、快乐和满足，而其他人则不能，这是其义。以上是"诃"的意义。
"嘎"是"嘎嘎那"（梵文 Gagana），意为虚空。虚空是空性的自性，因此如虚空般遍及一切。证悟这样的虚空义会变得稳固，即自心不被其他因缘所损害。"嘎"是"嘎玛那"（梵文 Gamana），也是指虚空。如虚空般的空性之义，不断修习、反复熟悉后，将证悟一切法皆为空性自性。如果证悟这样的义理，就像口渴者饮水一样，瑜伽士会感到满足和满意。"嘎"是"恒河"（梵文 Gaṅgā），如恒河与亚穆纳河融为一体一样，此处如果能阻断众生相续中不动佛与无量光佛的流动，使之消失并融入身体，就不会衰老等。或者，能够阻断菩提心分别漏泄，将其遍布于脉等，就不会变化。又或者，恒河代表方便，亚穆纳代表智慧，如果能够将二者结合为不二，就能现前大手印，这是其义。"嘎"是"嘎姆"（梵文 Gam），意为行走。


 །ཨ་ག་མ་ན་སྟེ་མི་འགྲོ་བར་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་
འགྲོ་འོང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱས་བའོ། །གའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ནི་གྷཎྜ་ནི་དྲིལ་བུ་སྟེ། དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ནང་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་
1-5-5b

སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་གྱིས། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ནི་གྷ་ན་ཧ་ན་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །བདག་
མེད་མ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུའོ། །ནང་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་ནི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གྷ་ན་གྷ་ན་ཧ་ན་ཡང་དང་ཡང་ངོ་། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རླུང་དང་ཡིད་གཉིས་འཕོ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །གྷ་ནི་གྷ་རི་ན་ཁྱིམ་བདག་མོ་སྟེ།
ཁྱིམ་ཐབ་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་རྒྱུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ཡིད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གྷའི་དོན་ཏོ། །ང་ནི་ཎ་ལོག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་རང་
བཞིན་ནི་རང་རིག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བློས་སྟོང་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །གཉུག་མའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་དེ་འབྱོངས་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་
སྐྱོན་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པ་སྟེ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཎ་ནི་ཎི་རན་ཏ་ར་སྟེ་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ནུས་ན། བདེ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །
1-5-6a

དེའི་ཚེ་ན་ཎ་ནི་ཎ་སི་སྟེ་ནུབ་མོའོ། །ནུབ་མོའི་མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་དེ་མེད་པས་ན་ཆད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་འགགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་བ་
འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་ཐ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་གང་གིས་ཡིན་ན་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་ཐ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། ཟུང་ཅིག་ཅེས་པ་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་
བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་བླ་མའི་གསུང་ལས་གོ་བར་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཞི་ནི་གཉིས་བཟུང་། གཉིས་ཉམས་ཀྱི་དབུས་
སུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཙའི་དོན་ཏོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་ཐོང་ཞེས་པའོ། །ཅི་བཏང་ཞེ་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་
1-5-6b

ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་སྤོངས་ཤིག་པའོ།

这是对"嘎"的继续解释："嘎玛那"，意为不行而来，如果证悟大手印的义理，则依赖于欲妙五尘的行来会停止，使得生死等消失。这是"嘎"的意义。
"伽"是"健搭"（གྷཎྜ），意为铃铛。铃铛是智慧的自性即空性。吉祥黑鲁嘎，从外在而言是黑鲁嘎，从内在而言，黑鲁嘎是自心的自性。"悦"是指被空性所悦、满足，而不是其他，因此应当唯独修习空性，这是其义。"伽"是"伽那哈那"（གྷ་ན་ཧ་ན），意为反复地。无我母，从外在而言如同女神无我母从颈部拥抱；从内在而言，无我母是空性与悲心不二的意义。拥抱此义，即反复修习，将获得大手印，这是其义。一旦如此证悟，"伽那伽那哈那"意味着反复地。若反复熟习，瑜伽士的气和意二者将转移，进入中脉。"伽"是"伽利那"（གྷ་རི་ན），意为家庭主妇，气与意二者如同丈夫一样不再流动，本然的意成为俱生的自性。这是"伽"的意义。
"昂"与"纳"相关联。"纳"是"纳亚"（ཎ་ཡ），意为本然。本然心的自性是由自觉知而证知为空，而非由心智造作为空，这是其义。"纳"是"纳亚"（ཎ་ཡ），意为本然。当本然的丈夫，俱生的意熟练时，不会被善与不善的过失等所染污，即无法损害。"纳"是"尼然塔拉"（ཎི་རན་ཏ་ར），意为持续地。如果瑜伽士能够持续处于俱生状态，乐—即一切分别与戏论都将平息。那时，"纳"是"纳西"（ཎ་སི），意为夜晚。夜晚的黑暗是愚痴的痛苦。因为没有凡夫的显现，所以是断—即苦，当这苦的显现消失后，瑜伽士的显现将成为光明空性的自性。这是"昂"的意义。
"查"是"查乌塔"（ཙ་ཨུ་ཐ），意为四。是哪四呢？四喜：喜、胜喜、离喜和俱生喜。应当了知俱生喜是在胜喜与离喜之间的最胜。"查"是"查乌塔"（ཙ་ཨུ་ཐ），意为四。即四边：常、断、有、无边。由于离此的心是俱生自性，所以说"抓住它"，意为应当取得。"查"是"查乌"（ཙ་ཨུ），意为四。即四刹那：种种相、成熟、压制和离特征。应当通过上师的言教了解离特征的刹那，即应当从真实的上师言教中了解，这是其义。"查"是"查乌"（ཙ་ཨུ），意为四。即四明点：应当在二取二灭之间了悟四明点，愚者们无法通过能所取知道。这是"查"的意义。
"叉"是"叉达"（ཚ་ཌ），意为放弃。放弃什么呢？放弃五根对境的执著。那么是什么呢？"清净的自性"意为通过上师的教授使一切清净。"叉"是"叉达"（ཚ་ཌ），意为舍弃。


 །གང་ཡང་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་ཧཱུཾ་སྟེ་དོར་ཅིག་པའོ། །གང་དོར་ན་ཅལ་ཅོལ་
ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་དང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་ཐོང་ཞིག་པའོ། །གང་བཏང་ན་ར་ས་ནཱ་སྟེ་ཞེན་པའམ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་
རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་བྱ་བ་བར་དགོངས་སོ། །ཚའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ནི་ཛ་རི་སྟེ་རྒས་པ་མེད་པ་ཨ་མའི་སྟེ། འཆི་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་དེ་རྟོགས་ན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཛ་ནི་ཛྡ་ཛྡ་སྟེ་གང་
ནས་གང་དུའོ། །གང་ནས་གང་དུ་སྟེ། གང་ནས་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་རུ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཛ་ནི་ཛི་སེང་སྟེ་གང་
གང་དང་གང་ངོ་། །གང་དང་གང་དུ་བསམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཛ་ནི་ཛོ་སྟེ་གང་སྣང་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཛའི་དོན་ཏོ། །
ཛཱ་ནི་ཎ་སྟེ་ཎ་བ་ཧུ་ལི་མང་པོ་སྟེ། དེའང་ཀུ་སུ་མ་སྟེ་མེ་ཏོག་མང་པོ་བསྟེན་ན་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཚི་བ་བཞིན་དུ། འདི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་ནི་ཛྷ་སེ་བ་ཛྷ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུང་པོ་རྒས་པ་
1-5-7a

དང་། རྒུད་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་། གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཛྷ་མ་ཎ་ས་སྟེ་སྣའོ། །སྣས་སྦྲང་རྩི་དང་མར་འཐུང་ནུས་ན། ཛྷ་ནི་ཎ་ཧི་ན་མེད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཡུན་རིང་པོར་
འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྣ་ནི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་སྟེ། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དབབ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྲམས་པར་ནུས་ན་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཛྷའི་
དོན་ཏོ། །ཉ་ནི་ང་དང་མཚུངས་སོ། །ཊ་ནི་ཊ་ལ་སྟེ་ཕོབ་ཅིག་པའོ། །གང་དབབ་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ནོ། །གང་གིས་དབབ་ན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་དབབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །ཡང་ན་ཊ་ལཱི་ན་འགུལ་བའོ། །གང་འགུལ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་གོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧམ་ལས་འཛག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་
དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཊ་ནི་ཊ་ལ་མ་ལ་ན་ཅལ་ཅོལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། ཅལ་ཅོལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བོས་པའོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊ་ནི་ཊ་མ་ལ་ནི་ཅལ་ཅོལ་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཊའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་
1-5-7b

པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏོ། །ཋ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པའི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་
པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་གང་གི་སྒོ་ནས་བླང་ཞེ་ན། ཋ་སྟེ་ཋ་ཎ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་ངག་ངོ་། །འཕྲོ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཋ་ནི་ཋ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཟླུམ་པའོ།

无论何者，对五欲之境的执著以及对有无的执著，全部应当舍弃。"叉"是"叉达吽"（ཚ་ཌ་ཧཱུཾ），意为抛弃。抛弃什么？胡言乱语，即世间的安立以及恶见和一切论述。"叉"是"叉达"（ཚ་ཌ），意为放下。放下什么？"惹萨那"（ར་ས་ནཱ），即执著或贪著，全部放下，使俱生心安住于如虚空般的自性，这是其意。这是"叉"的意义。
"杂"是"杂利"（ཛ་རི），意为无老，阿妈的，无死的心如同虚空，若证悟此，则不会受任何损害。"杂"是"杂杂"（ཛྡ་ཛྡ），意为从何至何处。从何处到何处，无论向何处看，都是虚空，即在一切处见到如虚空般的空性自性，因此不存在任何暂时的分别。"杂"是"吉森"（ཛི་སེང），意为何处何处。无论在何处思维，除了真如外别无他物，所以就是它自己。"杂"是"卓"（ཛོ），意为任何显现。色等任何显现，一切都是胜义，即空性。这是"杂"的意义。
"若"是"纳"（ཎ），即"纳巴胡黎"（ཎ་བ་ཧུ་ལི），意为众多。如同依靠"库苏玛"（ཀུ་སུ་མ）众多花朵而心生欢喜满足一样，此处是自生花，若常依此，利益是"若塞巴若那"（ཛྷ་སེ་བ་ཛྷ་ན），意为成就。以种种方式不会产生蕴的衰老、衰败、白发、皱纹等，而将成就。"若玛纳萨"（ཛྷ་མ་ཎ་ས），意为鼻子。如果鼻子能够饮用蜂蜜和酥油，"若"是"纳希那"（ཎ་ཧི་ན），意为无，由于无迷乱，将长寿。或者，鼻是秘密鼻尖，如果能在秘密鼻尖处降下、逆转、振动和散布两种菩提心，无疑将长寿。这是"若"的意义。
"涅"与"昂"相同。"札"是"札拉"（ཊ་ལ），意为降下。降下什么？明点，即月亮。以什么降下？以殊胜上师的教授降下，如此将证悟俱生，这是其义。或者，"札里"（ཊ་ལཱི）意为动摇。什么动摇？蕴、界和处。若摇动它们，明点将漏出。漏出于虚空，即从顶轮大乐的"哈姆"中漏出。若如此，将证悟空性胜义，这是其义。"札"是"札拉玛拉那"（ཊ་ལ་མ་ལ་ན），意为胡言乱语，当证悟如虚空的义理时，不要做胡言乱语，即修习分别等一切，呼唤"噫瑜伽士"。为什么呢？"札"是"札玛拉"，意为胡言乱语，即使修习心和心所的分别，也不会证得菩提，这是其义。这是"札"的意义。
"塔"是"塔塔"（ཋ་ཋ），意为以搅动的声音诵咒而证悟俱生。不是诵外在的咒语。"塔"是"塔塔"（ཋ་ཋ），意为应当取得由搅动和搅动的结合所生的俱生喜为最胜，由此将获得真实住处大手印。以什么方式为最胜取得呢？"塔"，即"塔纳"（ཋ་ཎ），意为如法。若知如法修习，则三摩地将流现。如法是指无上教授。流现是指将证悟离戏论的三摩地。"塔"是"塔"（ཋ），意为如虚空般的圆满。


 །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མི་གནས་པའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲའི་དོན་ཏོ། །ཌཱ་ནི་ཌོཾ་བྷི་ནི་གཡུང་མོའོ། །གཡུང་མོ་བླངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ། །གཡུང་མོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་དེ་མཆོག་
ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྲེགས་ན་གཏུམ་མོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྲེག་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཡང་ཆ་རྣམས་འཛག་ཅེས་པ་སྟེ། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛགས་ཤིང་སླར་གསོས་པའོ། །ཌ་ནི་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་ཨཾ་དང་ཧཾ་ཕྲད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་པའོ། །ཌ་ནི་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་རབ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྒྲ་གྲག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །ཌའི་དོན་
1-5-8a

ཏོ། །ཌཱ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །གང་{ཕོ་ན། རིལ་}བ་ཕོ་བ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རིལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཕོ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་དབྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །ཌཱ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །གང་ཕོ་ཞེ་ན།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ཕོ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ཕོ་བ་སྟེ། གང་
དུ་ཕོ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེར་ཞུགས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ཌྷ་སྟེ་གབ་པའམ་སྦས་པའོ། །གང་སྦས་ན་ཁྱིམ་བདག་མོ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཀབ་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སྦས་པའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་མཐོང་བའོ། །ཌྷའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་འམ་ཎི་ཛ་སྟེ་གཉུག་མའི་སེམས་སོ། །གཉུག་མའི་ཡིད་དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གཞན་པས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎི་ཡ་མ་ན་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །གཉུག་མའི་
1-5-8b

རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་མི་གོས་པའོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་གྷ་རི་སྟེ་གཉུག་མའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲངས་
ཞེས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམས་པས་དགའ་ཞིང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཎ་སྟེ། ཎི་བ་ར་སྟེ་རྒྱུན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཆི་
བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཎའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏ་ཏྲ་ཡ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །
གཞུང་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་མཐའོ། །མཐའ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ནི་ཏྲ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ས་ར་ཧའི་ཚིག་སྟེ།
ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཏ་ནི་ཏུལླ་ཏེ་མཉམ་པའོ། །གང་མཉམ་ན་སེམས་མཉམ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མཉམ་པར་
གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏ་དྟ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

 །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མི་གནས་པའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲའི་དོན་ཏོ། །ཌཱ་ནི་ཌོཾ་བྷི་ནི་གཡུང་མོའོ། །གཡུང་མོ་བླངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ། །གཡུང་མོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་དེ་མཆོག་
ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྲེགས་ན་གཏུམ་མོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྲེག་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཡང་ཆ་རྣམས་འཛག་ཅེས་པ་སྟེ། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛགས་ཤིང་སླར་གསོས་པའོ། །ཌ་ནི་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་ཨཾ་དང་ཧཾ་ཕྲད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་པའོ། །ཌ་ནི་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་རབ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྒྲ་གྲག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །ཌའི་དོན་
1-5-8a

ཏོ། །ཌཱ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །གང་{ཕོ་ན། རིལ་}བ་ཕོ་བ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རིལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཕོ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་དབྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །ཌཱ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །གང་ཕོ་ཞེ་ན།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ཕོ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ཕོ་བ་སྟེ། གང་
དུ་ཕོ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེར་ཞུགས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ཌྷ་སྟེ་གབ་པའམ་སྦས་པའོ། །གང་སྦས་ན་ཁྱིམ་བདག་མོ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཀབ་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སྦས་པའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་མཐོང་བའོ། །ཌྷའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་འམ་ཎི་ཛ་སྟེ་གཉུག་མའི་སེམས་སོ། །གཉུག་མའི་ཡིད་དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གཞན་པས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎི་ཡ་མ་ན་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །གཉུག་མའི་
1-5-8b

རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་མི་གོས་པའོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་གྷ་རི་སྟེ་གཉུག་མའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲངས་
ཞེས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམས་པས་དགའ་ཞིང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཎ་སྟེ། ཎི་བ་ར་སྟེ་རྒྱུན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཆི་
བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཎའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏ་ཏྲ་ཡ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །
གཞུང་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་མཐའོ། །མཐའ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ནི་ཏྲ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ས་ར་ཧའི་ཚིག་སྟེ།
ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཏ་ནི་ཏུལླ་ཏེ་མཉམ་པའོ། །གང་མཉམ་ན་སེམས་མཉམ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མཉམ་པར་
གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏ་དྟ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文的完整直译：
那么，这种与生俱来的自性空性如虚空般的[真理]，应当通过真实上师的教诲来了知。这样，就能获得菩提，即无住涅槃，这就是其含义。
"布"的含义是："荡"是指"荼拔女"，即低种姓女。娶了低种姓女后念诵咒语，低种姓女与方便智慧二者交合时的体验相应的咒语，这是极为殊胜的意思。如何焚烧呢？是以拙火焚烧蕴、界、处。焚烧后诸部分仍会流淌，即从"杭"字流出菩提心，并再次恢复。"荡"是指"荡玛汝"（拂鼓），即智慧的自性。智慧是不可破坏的，当"昂"与"杭"相遇时，空性之声响起。"荡"是指"荡玛汝"（拂鼓），是智慧者。空性是智慧的自性，是瑜伽女。声音的响起象征空性。这是"荡"的含义。
"荡"是指"荼利亚"，即消化。何为消化？身、语、意三者如丸子般被消化，即这三者融化并分解。"荡"是指"荼利亚"，即消化。何为消化？伴随分别念的心被消化，与俱生心的自性无二无别地融合成为一体。"荼"是指"荼利亚"，即消化。五根五境被消化。在何处消化？进入如海般的俱生心中，成为不可分离的。"荼"是指"荼荼"，即隐藏或隐蔽。隐藏什么？隐藏主妇，即俱生心。虽然它存在于一切众生的相续中，却被分别念所掩盖，因此其自性丝毫不可见，所以说是隐蔽的。如果通过殊胜上师的教诲，体验到心与心所生的分别念与俱生意二者无二无别，就能见到它。这是"荼"的含义。
"纳"是指"纳亚"或"尼扎"，即本俱心。本俱意是本初不由因缘所生、无造作、自性光明、无分别念的。这种心的自性本体是空的，并非被他物所空，这是其含义。"纳"是指"尼亚玛纳"，即本俱意。当证悟本俱自性时，无有善恶等任何[概念]，因无分别念，故不染着。"纳"是指"纳亚嘎利"，即本俱的丈夫，[意为]俱生[心]被取悦，通过分别念的修持不能令[本俱心]喜悦满意。俱生也是"纳"，"尼瓦拉"意思是，若常住于其自性中，则无生老死等，因为[执着]会使人束缚于轮回，这是其意趣。这是"纳"的含义。
"塔"是指"塔札亚"，即三身。它是什么？是身语意自性的坛城。三根本是身、语、意三者。依靠三边际，应了知[三者]不可分离。"塔"是指"札"，即三字。三字是三金刚不可分离的本性，这是萨惹哈的话，意思是应依萨惹哈的教诲修持。"塔"是指"图拉"，即平等。什么平等？心平等，应通过不可分离轮回与涅槃二者的禅定使之平等，这是其含义。"塔"是指"塔塔"，即真如。


 །དེ་ཉིད་བལྟའི་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏའི་དོན་
1-5-9a

ཏོ། །ཐ་ནི་ཐ་ཐི་(སྠི་)ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཧམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ལྟར་ནམ་
མཁའ་ཟླ་བ་སྟེ་སྟོང་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཐ་ནི་ཐ་ན་སྟེ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དེ་བོར་ནས་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ལེགས་པའི་ལུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་
ལས་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ནི་ཐི་(སྠི་)ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་ན། རླུང་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། སྐམ་པའི་རླུང་ཨ་བ་དྷུ་
ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་ནི་(སྠི་)ཐི་ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །བརྟན་པར་གཏད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་དོན་བརྟན་པོར་བྱེད་ནུས་ན་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ད་ཧ་སྟེ་སྲེགས་
ཤིག་པའོ། །གང་སྲེག་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་གིས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འཆི་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྲེག་ནུས་ན།
རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་དུ་ལི་སྟེ་རུ་སྦལ་ལོ། །ཕྱི་ལྟར་ན་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་
1-5-9b

རྣལ་འབྱོར་པས་རུས་སྦལ་གྱི་འོ་མ་ནི་མི་སྲིད་ཅིང་མེད་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མས། བདེ་མཆོག་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་དུ་ཡི་སྟེ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཐིག་ལེ་གཉིས་
ཏེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ན། དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ད་ནི་དུཿཁ་སྟེ།
སྡུག་བསྔལ་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །གདུག་པ་ཅན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དོངས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བྷི་ནི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །ཁྲུས་མཁན་མོ་ནི་འཇིགས་
རྟེན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་བཞིན་དུ། ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དྷ་ནི་དྷ་བནྡྷ་ནི་སྟེ་ཁྲུས་བྱེད་
པ་སྟེ། ཁྲུས་བྱེད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་
དག་པར་བྱེད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་པ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བྷི་སྟི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞེ་ན། ས་ར་ཧའི་
1-5-10a

ཚིག་གིས་ཤེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷུ་ཏ་སྟེ་གཡོ་སྒྱུའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །
དེ་ལྟ་བུ་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དྷའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་ན་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ།

 །དེ་ཉིད་བལྟའི་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏའི་དོན་
1-5-9a

ཏོ། །ཐ་ནི་ཐ་ཐི་(སྠི་)ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཧམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ལྟར་ནམ་
མཁའ་ཟླ་བ་སྟེ་སྟོང་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཐ་ནི་ཐ་ན་སྟེ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དེ་བོར་ནས་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ལེགས་པའི་ལུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་
ལས་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ནི་ཐི་(སྠི་)ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་ན། རླུང་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། སྐམ་པའི་རླུང་ཨ་བ་དྷུ་
ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་ནི་(སྠི་)ཐི་ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །བརྟན་པར་གཏད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་དོན་བརྟན་པོར་བྱེད་ནུས་ན་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ད་ཧ་སྟེ་སྲེགས་
ཤིག་པའོ། །གང་སྲེག་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་གིས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འཆི་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྲེག་ནུས་ན།
རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་དུ་ལི་སྟེ་རུ་སྦལ་ལོ། །ཕྱི་ལྟར་ན་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་
1-5-9b

རྣལ་འབྱོར་པས་རུས་སྦལ་གྱི་འོ་མ་ནི་མི་སྲིད་ཅིང་མེད་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མས། བདེ་མཆོག་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་དུ་ཡི་སྟེ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཐིག་ལེ་གཉིས་
ཏེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ན། དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ད་ནི་དུཿཁ་སྟེ།
སྡུག་བསྔལ་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །གདུག་པ་ཅན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དོངས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བྷི་ནི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །ཁྲུས་མཁན་མོ་ནི་འཇིགས་
རྟེན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་བཞིན་དུ། ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དྷ་ནི་དྷ་བནྡྷ་ནི་སྟེ་ཁྲུས་བྱེད་
པ་སྟེ། ཁྲུས་བྱེད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་
དག་པར་བྱེད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་པ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བྷི་སྟི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞེ་ན། ས་ར་ཧའི་
1-5-10a

ཚིག་གིས་ཤེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷུ་ཏ་སྟེ་གཡོ་སྒྱུའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །
དེ་ལྟ་བུ་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དྷའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་ན་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
།དེ་ཉིད་བལྟའི་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏའི་དོན་
"所谓'观彼性'是指应当观察真实性的义理。说其他的有何用？意思是不能领悟真实性的含义。这是'ཏ'的含义。"
1-5-9a
ཏོ། །ཐ་ནི་ཐ་ཐི་(སྠི་)ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཧམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ལྟར་ནམ་
མཁའ་ཟླ་བ་སྟེ་སྟོང་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཐ་ནི་ཐ་ན་སྟེ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དེ་བོར་ནས་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ལེགས་པའི་ལུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་
ལས་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ནི་ཐི་(སྠི་)ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་ན། རླུང་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། སྐམ་པའི་རླུང་ཨ་བ་དྷུ་
ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་ནི་(སྠི་)ཐི་ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །བརྟན་པར་གཏད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་དོན་བརྟན་པོར་བྱེད་ནུས་ན་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ད་ཧ་སྟེ་སྲེགས་
ཤིག་པའོ། །གང་སྲེག་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་གིས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འཆི་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྲེག་ནུས་ན།
རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་དུ་ལི་སྟེ་རུ་སྦལ་ལོ། །ཕྱི་ལྟར་ན་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་
"ཐ是ཐ་ཐི(སྠི་)ར，意为坚固。那么应当坚固什么呢？所说的'天空之月'，是指应当坚固安住于如虚空般的大乐轮中ཧམ字处的菩提心。从外在来看，天空与月亮代表空性和慈悲。ཐ是ཐ་ན，意为安住。若舍弃安住的菩提心而产生离喜等，怎么能成就善妙身呢？如何能成就蕴、成就悉地和神通等？意思是不能成就。ཐ是ཐི(སྠི་)ར，意为坚固。应当坚固什么呢？应当使菩提心安住坚固。如果能这样做，则风会干枯，即干燥之风会进入中脉。ཐ是(སྠི་)ཐི་ར，意为坚固。通过禅定依靠明点而使坚固，如果能使四喜之义坚固，则寿命等会增长。这是ཐ的含义。ད是ད་ཧ，意为焚烧。焚烧什么呢？是指用拙火焚烧蕴、界、处等一切，这也是萨拉哈教授中所说的焚烧。所谓'成为不死'，是指若能这样焚烧，就会消除一切衰老、死亡等。ད是དུ་ལི，意为龟。就如外在上每个人用牛奶等三白三甜和甘露等为自己的本尊沐浴一样，在此，"
1-5-9b
རྣལ་འབྱོར་པས་རུས་སྦལ་གྱི་འོ་མ་ནི་མི་སྲིད་ཅིང་མེད་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མས། བདེ་མཆོག་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་དུ་ཡི་སྟེ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཐིག་ལེ་གཉིས་
ཏེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ན། དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ད་ནི་དུཿཁ་སྟེ།
སྡུག་བསྔལ་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །གདུག་པ་ཅན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དོངས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བྷི་ནི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །ཁྲུས་མཁན་མོ་ནི་འཇིགས་
རྟེན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་བཞིན་དུ། ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དྷ་ནི་དྷ་བནྡྷ་ནི་སྟེ་ཁྲུས་བྱེད་
པ་སྟེ། ཁྲུས་བྱེད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་
དག་པར་བྱེད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་པ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བྷི་སྟི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞེ་ན། ས་ར་ཧའི་
"瑜伽师用如同乌龟奶一样不可能存在的空性之奶，为殊胜之喜乐即方便和智慧的本性沐浴，这就是使之成为不二的。ད是དུ་ཡི，意为二。是什么二呢？是指两个明点，这两个明点是方便和智慧的本性。如果能了知这不可分离，成为喜乐的本性，那么轮回和涅槃就会变得无差别。若如此，ད是དུཿཁ，意为具毒的痛苦。具毒是指无实体的分别念。那时既没有实体也没有无实体的分别念。这是其义。དྷ是དྷ་ཌོཾ་བྷི，意为洗浴女。如同洗浴女洗净一切世间衣物等并使之清净一样，如同洗浴女的俱生智慧能清净一切分别念。དྷ是དྷ་བནྡྷ་ནི，意为洗浴者。虽然洗浴却看不见，是指如同洗浴女的俱生意识存在于一切众生的相续中，若了悟其本性，就能清净众生相续中的一切罪障和分别念。所谓'看不见'，是指虽然能清净，但看不见来去和安住，因为众生本身没有自性。དྷ是དྷ་ཌོཾ་བྷི，意为洗浴女。如何修习呢？用萨拉哈的"
1-5-10a
ཚིག་གིས་ཤེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷུ་ཏ་སྟེ་གཡོ་སྒྱུའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །
དེ་ལྟ་བུ་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དྷའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་ན་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ།
"言语可知，意思是说应当通过殊胜上师的教授了知。དྷ是དྷུ་ཏ，意为欺诈。欺诈是指与罪过、分别念和烦恼相关联的。应当了知这样的心如虚空，是大手印的本性。这是དྷ的含义。ན是ན་ན，意为各种各样。"


 །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའོ། །དེ་སེམས་གཅིག་པུ་ལས་འཕྲོ་བས་གང་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །ན་ནི་ན་བུ་ཚེ་སྟེ་མི་གོ་བའོ། །གང་མ་གོ་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །དེ་མ་
གོ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དུ་མར་འདོད་པའོ། །ནའི་དོན་གོ་ན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མི་སྣང་བའོ། །མ་ནི་ན་སེ་སྟེ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་མེད་པར་བྱེད་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་
པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་མེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤོ་ག་མ་འཇལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མགྲོན་པོ་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤོ་ཁ་མ་གཞལ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་
བཞིན་དུ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་ནང་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ན་འགོག་པའི་ཚིག་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་བསྒོམས་ན། བདུད་
1-5-10b

བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་མི་ལེན་ཏེ། བདེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་མུ་སྟེ་མེད་པའོ། །གང་མེད་ན་གོང་མའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མེད། དེ་ལས་མ་གཏོགས་
པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ནའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པཉྩ་སྟེ་ལྔའོ། །[དེ་ཡང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །]གལ་ཏེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣས་འཐུང་ནུས་ན། རྒས་པ་དང་རྒུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་
བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་འཛག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ནུས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །པ་ནི་པ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་
མཉམ་པར་སྦྱར་བར་ཐམས་ཅད་དང་དུས་མཉམ་པའི་རོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨའི་
མེ་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མཆོད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་པདྨ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་
ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པུ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨའི་དོན་མི་ཤེས་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་པདྨའི་དོན་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
1-5-11a

པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་ནི་ཕིར་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ། །གང་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་ཞེས་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཉིད་ལ་བསྡུ་
བའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་པའོ། །ཕ་ནི་ཕ་རན་ཏ་སྟེ། ཡིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། དབང་པོ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་ན་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཕ་ནི་ཕཊ་ཀ་ར་སྟེ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། འཕྲོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོ། །སྡུད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
སྡུད་པའོ། །ཕ་ནི་ཕ་རི་སྟེ་སྤྲོ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
།སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའོ། །དེ་སེམས་གཅིག་པུ་ལས་འཕྲོ་བས་གང་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །ན་ནི་ན་བུ་ཚེ་སྟེ་མི་གོ་བའོ། །གང་མ་གོ་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །དེ་མ་
གོ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དུ་མར་འདོད་པའོ། །ནའི་དོན་གོ་ན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མི་སྣང་བའོ། །མ་ནི་ན་སེ་སྟེ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་མེད་པར་བྱེད་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་
པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་མེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤོ་ག་མ་འཇལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མགྲོན་པོ་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤོ་ཁ་མ་གཞལ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་
བཞིན་དུ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་ནང་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ན་འགོག་པའི་ཚིག་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་བསྒོམས་ན། བདུད་
"心性唯一却以各种方式显现，这就是轮回和涅槃。由于这唯一心性的显现，若有殊胜上师的教授遍及，则一切分别念都将灭尽。ན是ན་བུ་ཚེ，意为不理解。不理解什么？是指明点流泄，即本俱意识。由于不理解此，世间人执著于多样性。若理解ན的含义，则任何本质都不成立，因为在胜义中既不显现一也不显现多。མ是ན་སེ，意为使之不存在。使什么不存在呢？是指使恐惧不存在。用什么使之不存在？如所说的'不支付代价'，比如客人在长途旅行时，为避开国王和盗贼等，不支付代价而安乐地前行一样，在此，瑜伽师如果有蕴，就会有痛苦、烦恼和轮回的恐惧。为了从中解脱，ན是遮止的词语，若修持无生的含义，就能"
1-5-10b
བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་མི་ལེན་ཏེ། བདེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་མུ་སྟེ་མེད་པའོ། །གང་མེད་ན་གོང་མའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མེད། དེ་ལས་མ་གཏོགས་
པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ནའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པཉྩ་སྟེ་ལྔའོ། །[དེ་ཡང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །]གལ་ཏེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣས་འཐུང་ནུས་ན། རྒས་པ་དང་རྒུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་
བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་འཛག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ནུས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །པ་ནི་པ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་
མཉམ་པར་སྦྱར་བར་ཐམས་ཅད་དང་དུས་མཉམ་པའི་རོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨའི་
མེ་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མཆོད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་པདྨ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་
ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པུ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨའི་དོན་མི་ཤེས་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་པདྨའི་དོན་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
"降伏四魔，不再取蕴，安乐地证悟大菩提，这就是其含义。ན是ན་མུ，意为没有。没有什么？如果理解上述含义，则轮回和涅槃都不存在，除此之外的任何法也不存在，因为一切法都无自性。这是ན的含义。པ是པཉྩ，意为五。[这是指五种甘露。]如果能饮用五种甘露，就能消除衰老和衰退等。或者，在自己身体中流泻五种甘露，如果通过禅定的力量能使之融入身体本身，无漏的快乐就会在相续中生起。པ是པ་ཨུ་མ，意为莲花。莲花与金刚杵平等结合，将成就一切同时一味。或者，如果通过方便和智慧的平等结合而了知，就能成就大菩提，这就是其含义。པ是པ་ཨུ་མ，意为莲花。所说'应以莲花供养金刚座'，金刚座是方便本性的金刚萨埵。若以莲花空性之花供养金刚萨埵，他就会欢喜。如此，如果了悟方便和智慧不二，就能获得大手印悉地，这就是其含义。པ是པུ་ཨུ་མ，意为莲花。不知莲花的含义，怎能了悟大乐王？是不能了悟的。如果知道莲花的含义，就能证得大手"
1-5-11a
པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་ནི་ཕིར་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ། །གང་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་ཞེས་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཉིད་ལ་བསྡུ་
བའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་པའོ། །ཕ་ནི་ཕ་རན་ཏ་སྟེ། ཡིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། དབང་པོ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་ན་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཕ་ནི་ཕཊ་ཀ་ར་སྟེ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། འཕྲོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོ། །སྡུད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
སྡུད་པའོ། །ཕ་ནི་ཕ་རི་སྟེ་སྤྲོ་བའོ།
"印果位，这就是其含义。这是པ的含义。ཕ是ཕིར，意为放出和收摄。放出和收摄什么呢？是放出本尊和空行母的坛城，又一次又一次地收摄回自身。或者，将大乐遍布一切后收摄入空性的本质中。ཕ是ཕ་རན་ཏ，意为意识也不见。为什么不见？因为胜义空性的本质如虚空，没有根境活动的领域，所以不可见。ཕ是ཕཊ་ཀ་ར，即ཕཊ字和ཧཱུཾ字。如何放射？是在空性的状态中放射，放射也是向空性放射，收摄也是向空性收摄。ཕ是ཕ་རི，意为放出。"


 །ཅི་སྤྲོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཕའི་དོན་ཏོ། །བ་ནི་བ་ན་སྟེ་ནགས་སོ། །དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་ནང་གི་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་ལས། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་འདབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་
མཆེད་ནགས་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱེ་བའི་ལྗིད་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །བ་ནི་བཛྲ་སྟེ། 
1-5-11b

རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་
བྱེད་པའོ། །བ་ནི་བ་ས་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་དབང་དུ་བྱེད་ན། ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་བཅུའི་དོན་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གར་བྱེད་པའོ། །བ་ནི་བི་ཧ་ར་ན་ཏི་སྟེ་འཆག་པའོ། །སུ་འཆག་ཅེ་ན་རྣལ་
འབྱོར་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་བཟུང་ན་འཆག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རོལ་པའོ། །བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་བཙུན་མོའི་པདྨའོ། །བྷ་གའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་(སྒོམས)ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་ཤེས་ན་བྷ་གའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷ་ན་ཡི་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །སུས་སྨྲ་ཞེ་ན། ས་ར་ཧས་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཤེ་ན། བྷ་ག་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་དགེ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷཉྩ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མས་
བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷ་ཏི་སྟེ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། 
1-5-12a

ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པས་མ་བསླད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷའི་དོན་ཏོ། །མ་ནི་མ་ཡ་སྟེ་ཆང་ངོ་། །ཆང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་
གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་སྒོ་དགུ་ནས་ཆང་འཛག་ཅིང་སྨྱོ་བའི་དུས་ན་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ཅིང་ལུས་ལ་འགྲམས་ནུས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་
ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ནང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །མ་ནི་མུ་ལ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མའམ་
རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་པོས་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ནི་མུ་ལ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅིའི་རྩ་བ་
ཡིན་ཞེ་ན། བློ་དང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བློ་དང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ནུས་ན། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །གང་ཤི་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན་
ཤི་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ནི་ཡ་བིང་སྟེ་གང་ཚེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
།ཅི་སྤྲོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཕའི་དོན་ཏོ། །བ་ནི་བ་ན་སྟེ་ནགས་སོ། །དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་ནང་གི་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་ལས། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་འདབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་
མཆེད་ནགས་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱེ་བའི་ལྗིད་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །བ་ནི་བཛྲ་སྟེ།
"放出什么呢？就如如意树的树干能生出利益众生的事物，以自然任运成就的方式生起，而非伴随有所缘。这是ཕ的含义。བ是བ་ན，意为森林。例如，从森林中的梵天花，在春季长出叶片等茂盛时，人们生起喜悦和快乐一样，在如森林般的自身蕴、界和处中，如果修持如花朵般的方便和智慧明点之相，从中将生起四喜等。千亿重量是指具有无量功德。བ是བཛྲ，意为"
1-5-11b
རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་
བྱེད་པའོ། །བ་ནི་བ་ས་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་དབང་དུ་བྱེད་ན། ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་བཅུའི་དོན་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གར་བྱེད་པའོ། །བ་ནི་བི་ཧ་ར་ན་ཏི་སྟེ་འཆག་པའོ། །སུ་འཆག་ཅེ་ན་རྣལ་
འབྱོར་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་བཟུང་ན་འཆག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རོལ་པའོ། །བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་བཙུན་མོའི་པདྨའོ། །བྷ་གའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་(སྒོམས)ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་ཤེས་ན་བྷ་གའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷ་ན་ཡི་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །སུས་སྨྲ་ཞེ་ན། ས་ར་ཧས་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཤེ་ན། བྷ་ག་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་དགེ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷཉྩ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མས་
བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷ་ཏི་སྟེ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།
"金刚杵。如果持有并修习这样的金刚智慧，将成为所欲的果，即成为菩提之道。如同春季时树木长出枝条和叶子一样，在瑜伽士的相续中生起喜悦和快乐。བ是བ་ས，意为掌控。掌控什么呢？掌控寿命自在等十种自在的义理后，以喜悦的本性起舞。བ是བི་ཧ་ར་ན་ཏི，意为行走。谁在行走呢？是瑜伽士。瑜伽士若能持有空性本性的瑜伽母于身，就是行走，即在空性的状态中游戏。这是བ的含义。བྷ是བྷ་ག，意为妃子的莲花。བྷ་ག的本性是以空性之相安住。所谓'修习这样空性的义理'，若能修习，就能了悟བྷ་ག的含义。བྷ是བྷ་ན་ཡི，意为言说。谁在言说？是萨拉哈所说。怎么说的呢？他说若了悟བྷ་ག空性的含义，就不会被善与不善等垢染所染污。བྷ是བྷཉྩ，意为受用。受用什么呢？是受用五种欲妙，所谓'如上师所教那样受用'，意思是应当无贪无执地受用五种欲妙。བྷ是བྷ་ཏི，意为错乱。所说'不要做那个'，是说对如虚空般的自心空性"
1-5-12a
ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པས་མ་བསླད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷའི་དོན་ཏོ། །མ་ནི་མ་ཡ་སྟེ་ཆང་ངོ་། །ཆང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་
གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་སྒོ་དགུ་ནས་ཆང་འཛག་ཅིང་སྨྱོ་བའི་དུས་ན་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ཅིང་ལུས་ལ་འགྲམས་ནུས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་
ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ནང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །མ་ནི་མུ་ལ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མའམ་
རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་པོས་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ནི་མུ་ལ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅིའི་རྩ་བ་
ཡིན་ཞེ་ན། བློ་དང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བློ་དང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ནུས་ན། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །གང་ཤི་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན་
ཤི་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ནི་ཡ་བིང་སྟེ་གང་ཚེའོ།
"不要产生错乱，意思是不要被言说等所污染。这是བྷ的含义。མ是མ་ཡ，意为酒。酒是菩提心，如同大象王从九孔中流出酒并陶醉时，什么也不在意一样，瑜伽士若能依靠上师教授降下菩提心并遍布身体，烦恼就会耗尽并成为大乐的本性，没有恐惧和痛苦等，不在意任何外内之物。མ是མུ་ལ，意为根本。是什么的根本呢？是如同一切法的基础或根本的俱生意识的本性，应当通过取悦吉祥殊胜上师而了悟，其他人则不能了悟，这就是其含义。མ是མུ་ལ，意为根本。是什么的根本呢？是智慧和心的根本，如果能使智慧和心二者无别合一，那就称为瑜伽士。什么死亡了？因为心的一切分别念都止息，所以是死亡。那时会如何？一切执取为自和他的分别念都被切断而成为一体。这是མ的含义。ཡ是ཡ་བིང，意为何时。"


 །གང་གི་ཚེ་དང་ཐིག་ལེ་འདིར་འདྲེས་ནས་གཅིག་
1-5-12b

ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡོ་གི་ནཱི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ན་སྒྲའོ། །ཡ་ནི་ཡེ་སེང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རོ། །གང་དང་གང་ཇི་ལྟར་བསམས་
ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡ་ནི་ཡ་མ་སྟེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡའི་དོན་ཏོ། །ར་ནི་ར་བའི་
སྟེ་ཉི་མའོ། །ཤ་སི་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ།
སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ར་ནི་ར་བི་སྟེ་ཉི་མའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པས་
སོ། །ར་ནི་ར་ས་ནཱ་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རྩ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ་རོ་མའོ། །ལ་ལན་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་དབྱངས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་དག་པ། ཟླ་
བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་སྟེ་བརྐྱང་མའོ། །སྲོག་གི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སླེབས་པའི་ཚེ་ན། རི་བོང་ཅན་དང་འདྲེས་ནས་སླར་འཛགས་
1-5-13a

པས་བ་སྤུ་ལ་བུ་ག་ཚུན་ཅད་(ཆད་)ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་གང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། ར་ནི་རཱ་ཏྲི་ན་མཚན་མོ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་(རྟོག་)པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་
དོན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཉུག་མའི་ཡིད་ཅེས་པ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཡིད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རའི་དོན་ཏོ། །ལ་
ནི་ལེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཀྱེ་ལོང་ཞིག་པའོ། །གང་བླང་ཞེ་ན། རླུང་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལོང་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དུ་ལོང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ལུས་སོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་ཡིད་མཉམ་པར་འགག་པར་བྱ་སྟེ།
དེའི་ཚེ་ན་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ནི་ལེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ལོང་ཅིག་(ལོངས་ཤིག་)པའོ། །གང་བླང་ཞེ་ན། ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལ་
ནི་ལ་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ་རྩ་གཡོན་པའོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་རྩ་གཡས་པའོ། །ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ནི་རྩ་དབུས་མའོ། །འགྲོ་བའི་ལུས་རྩ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་དེ་གསུམ་མོ། །རླུང་གཉིས་པོ་དེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་འཇུག་ནུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།
ལ་ནི་ལམ་བྷི་སྟེ་འབབ་པའོ། །གང་འཐབ་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་འབབ་པའོ། །དེ་འཐུང་ཞིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐུང་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་འཐུང་ཤེས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་འཐུང་ཞེས་
1-5-13b

པ་སྟེ། རྩེད་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། འགྲེམས་པ་བྱའོ། །ལའི་དོན་ཏོ། །ཝ་ནི་ཝར་སྟེ་མཆོག་གོ། །མཆོག་གང་ཡིན་ཆང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་རོལ་པས་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་
འཐུང་ཤེས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རོལ་པས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་རབ་རོལ་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
།གང་གི་ཚེ་དང་ཐིག་ལེ་འདིར་འདྲེས་ནས་གཅིག་
1-5-12b
ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡོ་གི་ནཱི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ན་སྒྲའོ། །ཡ་ནི་ཡེ་སེང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རོ། །གང་དང་གང་ཇི་ལྟར་བསམས་
ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡ་ནི་ཡ་མ་སྟེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡའི་དོན་ཏོ། །ར་ནི་ར་བའི་
སྟེ་ཉི་མའོ། །ཤ་སི་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ།
སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ར་ནི་ར་བི་སྟེ་ཉི་མའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པས་
སོ། །ར་ནི་ར་ས་ནཱ་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རྩ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ་རོ་མའོ། །ལ་ལན་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་དབྱངས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་དག་པ། ཟླ་
བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་སྟེ་བརྐྱང་མའོ། །སྲོག་གི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སླེབས་པའི་ཚེ་ན། རི་བོང་ཅན་དང་འདྲེས་ནས་སླར་འཛགས་
"当此明点混合并成为一体时。那时是瑜伽母，瑜伽母是俱生智慧。因为现证俱生智慧的义理，所以称为声。ཡ是ཡེ་སེང，意为如何。无论什么如何思维，都是真实性，除此之外没有任何外在的东西。其意是这样的。那时，ཡ是ཡ་མ，意为恐惧。意思是一切生、死等恐惧都不存在。这是ཡ的含义。ར是ར་བའི，意为太阳。ཤ་སི是月亮，即两种菩提心。当太阳和月亮混合成为一体时，就能了悟俱生的含义，那时如虚空般无死亡，即获得无生死的大手印。ར是ར་བི，意为太阳。太阳和月亮二者成为一味时，快乐生起，由此产生无分别智慧。极其美妙是因为了悟如实义。ར是ར་ས་ནཱ，即右鼻孔脉，是明字清净之相，太阳、红色菩提心、方便本性、生命气流运行，即右脉。ལ་ལན是左鼻孔脉，是元音字清净之相，月亮、白色菩提心、智慧本性、生命气流运行，即左脉。当生命气和红白菩提心向上提升到达大乐轮时，与持兔者（月亮）混合后再次流下"
1-5-13a
པས་བ་སྤུ་ལ་བུ་ག་ཚུན་ཅད་(ཆད་)ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་གང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། ར་ནི་རཱ་ཏྲི་ན་མཚན་མོ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་(རྟོག་)པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་
དོན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཉུག་མའི་ཡིད་ཅེས་པ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཡིད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རའི་དོན་ཏོ། །ལ་
ནི་ལེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཀྱེ་ལོང་ཞིག་པའོ། །གང་བླང་ཞེ་ན། རླུང་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལོང་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དུ་ལོང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ལུས་སོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་ཡིད་མཉམ་པར་འགག་པར་བྱ་སྟེ།
དེའི་ཚེ་ན་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ནི་ལེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ལོང་ཅིག་(ལོངས་ཤིག་)པའོ། །གང་བླང་ཞེ་ན། ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལ་
ནི་ལ་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ་རྩ་གཡོན་པའོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་རྩ་གཡས་པའོ། །ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ནི་རྩ་དབུས་མའོ། །འགྲོ་བའི་ལུས་རྩ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་དེ་གསུམ་མོ། །རླུང་གཉིས་པོ་དེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་འཇུག་ནུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།
ལ་ནི་ལམ་བྷི་སྟེ་འབབ་པའོ། །གང་འཐབ་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་འབབ་པའོ། །དེ་འཐུང་ཞིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐུང་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་འཐུང་ཤེས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་འཐུང་ཞེས་
"，通过毛孔遍布充满整个身体。如此大乐生起时，ར是རཱ་ཏྲི་ན，意为夜晚。依靠快乐，无分别智慧和本俱义理自然在相续中生起，所以说日夜都是本俱意识，意思是你将心专注于唯一的本俱意识，就能证悟大手印的含义。这是ར的含义。ལ是ལེ་ཧཱུཾ，意为嘿，取来吧。取什么呢？是指取如女主人般的气。取到哪里呢？说是取到家中，家是指身体。应当使从身体九门运行的气和意识平等止息，那时气将进入中脉。ལ是ལེ་ཧཱུཾ，意为取来。取什么呢？是指声音和明点两者，当这两者不可分离地融入ཧཾ时，就能了悟法性的义理。ལ是ལ་ལ་ལ་ནཱ，是指左脉。ར་ས་ནཱ是右脉。ཨ་བ་དྷུ་ཏི是中脉。虽说众生身体的脉无量无数，但主要的是这三条。若这两种气能进入中脉，会发生什么呢？ལ是ལམ་བྷི，意为降下。降下什么？是指明点，即持兔者（月亮）的降下。所说的'饮用它'是指饮用菩提心，若能饮用，喜悦和快乐就会在相续中生起。所谓'以游戏的方式饮用'"
1-5-13b
པ་སྟེ། རྩེད་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། འགྲེམས་པ་བྱའོ། །ལའི་དོན་ཏོ། །ཝ་ནི་ཝར་སྟེ་མཆོག་གོ། །མཆོག་གང་ཡིན་ཆང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་རོལ་པས་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་
འཐུང་ཤེས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རོལ་པས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་རབ་རོལ་པས་སོ།
"，游戏是指使菩提心下降、逆转、安置和散布。这是ལ的含义。ཝ是ཝར，意为殊胜。殊胜的是什么？是指酒，即菩提心。如果能以游戏方式以喜悦和快乐饮用它，就能了悟俱生，这就是其含义。或者，以游戏方式是指方便智慧的游戏。"


 །ཝ་ནི་བཛྲ་ནི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཕྲོ་བ་
ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས་པའོ། །ཝ་ནི་བི་ར་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་རང་གི་སེམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བདེ་བ་དང་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་ན་དེའི་
ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་གསུམ་(སུམ་)དུ་འགྱུར་བའོ། །ཝ་ནི་ཝ་བ་ཛི་སྟེ་གྲག་པའོ། །ཅི་གྲག་ཅེ་ན་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཝའི་དོན་
ཏོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཡ་སྟེ་རང་རིག་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཤ་ཧ་ར་ན་ཐིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོའོ། །དེ་འཛག་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་
མའི་མགོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤ་ནི་ཤི་ཏ་ཀ་ར་ལྟེ་བསིལ་བར་བྱེད་པའོ། །བསིལ་བ་ནི་དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ལྟར་
1-5-14a

འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་
རྟོགས་པའི་དུས་ན། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཤ་དྷ་ར་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ནོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་སྟེ།
ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འཇོ་བ་ནི་འཇོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཐུང་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཤའི་དོན་ཏོ། །ཥ་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གིས་མཉེས་པ་སྟེ། སེམས་ཚིམ་པར་ནུས་ན། ཥ་ནི་ཥ་པའི་ཨ་པ་ར་སྟེ། རང་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །
ཥ་ནི་ས་མ་སྟེ་མཉམ་པའོ། །ཨ་ས་མ་སྟེ་མི་མཉམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཥ་ནི་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ནོ། །མདའ་
བསྣུན་གྱིས་ཅི་སྨྲས་ཤེ་ན། ཀྱེ་འོང་ཞེས་ང་བོས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཥའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཡ་སྟེ་མ་ལུས་པའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་
1-5-14b

ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པའོ། །ས་ནི་སུ་(ཤཱུ)ནྱ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་
ལོག་པར་རྟོགས་(རྟོག་)པས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་དགའ་བས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །
ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་པ་(བ་)ཡིན་པ་ལས། དེ་མེད་པས་འཆིང་བར་
མི་འགྱུར་རོ། །སའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ནི་ཧཱ་ས་སྟེ་རྒོད་པའོ། །ཅི་ལ་རྒོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཧ་ནི་ཧ་རི་ཡ་སྟེ་འཕྲོག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
།ཝ་ནི་བཛྲ་ནི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཕྲོ་བ་
ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས་པའོ། །ཝ་ནི་བི་ར་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་རང་གི་སེམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བདེ་བ་དང་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་ན་དེའི་
ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་གསུམ་(སུམ་)དུ་འགྱུར་བའོ། །ཝ་ནི་ཝ་བ་ཛི་སྟེ་གྲག་པའོ། །ཅི་གྲག་ཅེ་ན་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཝའི་དོན་
ཏོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཡ་སྟེ་རང་རིག་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཤ་ཧ་ར་ན་ཐིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོའོ། །དེ་འཛག་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་
མའི་མགོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤ་ནི་ཤི་ཏ་ཀ་ར་ལྟེ་བསིལ་བར་བྱེད་པའོ། །བསིལ་བ་ནི་དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ལྟར་
"ཝ是བཛྲ་ནི，意为金刚瑜伽母。金刚瑜伽母是空性和慈悲的本质。其放射是身语意三者不可分离地安住。ཝ是བི་ར，意为难以了悟的瑜伽母，即自心。当能以俱生喜悦使瑜伽母获得快乐和满足时，那时真实性的义理将变得显现。ཝ是ཝ་བ་ཛི，意为响起。响起什么？是指嘎玛鲁鼓，即不可破坏之声的响起。不可破坏是指方便和智慧融为一体不可分离。这是ཝ的含义。ཤ是ཤ་ཡ，意为自证。自证是指不被任何事物所破坏。ཤ是ཤ་ཤ་ཧ་ར་ན་ཐིག，是指白色的菩提心。其流泻是在方便智慧双运时，成为瑜伽母的主尊，即了悟俱生。ཤ是ཤི་ཏ་ཀ་ར，意为使之清凉。清凉是指，例如在春季时日夜间众生饥渴炎热煎熬一样，"
1-5-14a
འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་
རྟོགས་པའི་དུས་ན། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཤ་དྷ་ར་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ནོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་སྟེ།
ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འཇོ་བ་ནི་འཇོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཐུང་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཤའི་དོན་ཏོ། །ཥ་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གིས་མཉེས་པ་སྟེ། སེམས་ཚིམ་པར་ནུས་ན། ཥ་ནི་ཥ་པའི་ཨ་པ་ར་སྟེ། རང་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །
ཥ་ནི་ས་མ་སྟེ་མཉམ་པའོ། །ཨ་ས་མ་སྟེ་མི་མཉམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཥ་ནི་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ནོ། །མདའ་
བསྣུན་གྱིས་ཅི་སྨྲས་ཤེ་ན། ཀྱེ་འོང་ཞེས་ང་བོས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཥའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཡ་སྟེ་མ་ལུས་པའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་
"轮回中众生的痛苦也与此相似，使之平息是指通过降下菩提心使之平息。当通过降下菩提心，在四喜之后了悟俱生的含义时，一切疾病、痛苦和分别念都将平息。ཤ是ཤ་ཤ་དྷ་ར，意为持兔者（月亮）。所说的'饮用它'是指虚空，是指从顶轮降下菩提心，体验身语意的快乐。挤出是指以拙火等挤出。或者，虚空是空性的本质。饮用是指反复修习。这是ཤ的含义。ཥ是ས་ཧ་ཛ，意为俱生。当能以俱生殊胜使之满足，即能使心满足时，ཥ是ཥ་པའི་ཨ་པ་ར，意思是执着自他的分别念习气将会停止。ཥ是ས་མ，意为平等。ཨ་ས་མ，意为不平等。瑜伽母没有平等和不平等的分别念，成就大菩提毫无疑问。ཥ是ས་ར་ཧ，意为射箭者。射箭者说了什么呢？他说：'嘿，来吧'，叫着我，如果了悟俱生的含义，获得大手印成就毫无疑问。这是ཥ的含义。ས是ས་ཡ，意为无余。无余是指这一切事物，"
1-5-14b
ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པའོ། །ས་ནི་སུ་(ཤཱུ)ནྱ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་
ལོག་པར་རྟོགས་(རྟོག་)པས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་དགའ་བས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །
ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་པ་(བ་)ཡིན་པ་ལས། དེ་མེད་པས་འཆིང་བར་
མི་འགྱུར་རོ། །སའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ནི་ཧཱ་ས་སྟེ་རྒོད་པའོ། །ཅི་ལ་རྒོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཧ་ནི་ཧ་རི་ཡ་སྟེ་འཕྲོག་པའོ།
"若用教证、理证和口诀观察一切能取所取，则都等同于法性的本质。ས是སུ་(ཤཱུ)ནྱ，意为空性。一切法是空性和慈悲不可分离的含义。不要因错乱的颠倒认识而区分，如此会导致束缚，这就是其含义。ས是ས་ཧ་ཛ，意为俱生。以俱生喜悦使一切无余皆成为俱生的本性。ས是ས་ཧ་ཛ，意为俱生。当体验这俱生殊胜时，瑜伽士不会被任何东西束缚，意思是因为束缚是由分别念造成的，没有它就不会被束缚。这是ས的含义。ཧ是ཧཱ་ས，意为大笑。笑什么？当了悟真实性的含义时，自心生起喜悦和快乐并感到满足。ཧ是ཧ་རི་ཡ，意为夺取。"


 །ཅི་འཕྲོག་
ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡང་ངོ་། །སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་བཀང་ཡང་དགའ་བ་མེད་དེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་སྡུག་གི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཧ་རི་ནི་འཕྲོག་
པའོ། །ཅི་འཕྲོག་ཅེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའོ། །ཧ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རང་
1-5-15a

གི་ལུས་ལ་ཆིངས་ཤིག་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །ཧ་ནི་ཧ་ལེ་སྟེ་བཀུ་(ཀུ་)རེ་དང་རྩེད་མོའོ། །དཀའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མི་དགོས་པས་ན་ཀུ་རེ་དང་
རྩེད་མོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ལེ་སྟེ་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་དགུ་ལས་བྱང་
སེམས་ལྷུང་ན་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ཀྵ་སྟེ་ཟད་པའོ། །གང་ཟད་པར་བྱེད་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། ཀྵ་ཀྵའི་སྒྲ་བྱེད་ནུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་
སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། །དངོས་པོའི་རྟོགས་པས་ནི་སླར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཟད་པའམ་སྐེམས་པར་མི་ནུས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ར་ས་ན་སྟེ་བདར་རྩུབ་མོའོ། །དཔེར་ན་བྱེ་བ་རེག་ཆོད་ལ་གང་བདར་ཡང་གཅོད་
པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདར་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་
ནི་ཀྵ་མ་ན་ན་གཅེར་བུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་རྟོག་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་། ཡན་ལག་དང་།།ཆ་དང་བྲལ་བས་ན་གཅེར་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུ་དེས་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་
1-5-15b

ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་སྟེ། བསླུས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་
པའི་ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ་འདི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཀོ་སཱ་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
།ཅི་འཕྲོག་
ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡང་ངོ་། །སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་བཀང་ཡང་དགའ་བ་མེད་དེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་སྡུག་གི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཧ་རི་ནི་འཕྲོག་
པའོ། །ཅི་འཕྲོག་ཅེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའོ། །ཧ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རང་
"夺取什么呢？是分别念，分别念从心而生并以心的本性而存在。虽然放射收摄后充满，但没有喜悦，因为它是空性的本质，没有对乐苦的执著。ཧ་རི是夺取。夺取什么呢？是夺取一切罪恶。ཧ是ཧ་ར་ཧ་ར，意为大自在。大自在是俱生心。这样的心远离颜色、形状和部分。将它系于自身"
1-5-15a
གི་ལུས་ལ་ཆིངས་ཤིག་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །ཧ་ནི་ཧ་ལེ་སྟེ་བཀུ་(ཀུ་)རེ་དང་རྩེད་མོའོ། །དཀའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མི་དགོས་པས་ན་ཀུ་རེ་དང་
རྩེད་མོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ལེ་སྟེ་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་དགུ་ལས་བྱང་
སེམས་ལྷུང་ན་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ཀྵ་སྟེ་ཟད་པའོ། །གང་ཟད་པར་བྱེད་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། ཀྵ་ཀྵའི་སྒྲ་བྱེད་ནུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་
སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། །དངོས་པོའི་རྟོགས་པས་ནི་སླར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཟད་པའམ་སྐེམས་པར་མི་ནུས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ར་ས་ན་སྟེ་བདར་རྩུབ་མོའོ། །དཔེར་ན་བྱེ་བ་རེག་ཆོད་ལ་གང་བདར་ཡང་གཅོད་
པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདར་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་
ནི་ཀྵ་མ་ན་ན་གཅེར་བུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་རྟོག་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་། ཡན་ལག་དང་།།ཆ་དང་བྲལ་བས་ན་གཅེར་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུ་དེས་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་
"，意思是如果与自己的心成为不二，有什么功德呢？ཧ是ཧ་ལེ，意为玩笑和游戏。因为不需要苦行等艰辛，所以仅通过玩笑和游戏便能善成无上果位，即获得大手印成就。这是ཧ的含义。ཀྵ是ཀྵ་ལེ，意为境。境是指莲花等。若从九门流失菩提心就是浪费，因为不会产生智慧等。ཀྵ是ཀྵ་ཀྵ，意为耗尽。使什么耗尽呢？是轮回之海或一切分别念。用什么使之耗尽呢？能发出ཀྵ་ཀྵ声的智慧空性能使之耗尽，而实物的领悟只会使之增长，不能使之耗尽或枯竭，这是其意。ཀྵ是ཀྵ་ར་ས་ན，意为粗糙的磨石。例如，无论在锐利的磨石上磨什么都能切断一样，要喜欢如粗糙磨石般的上师教授的禅定，使一切分别念耗尽后证悟大菩提，这就是其含义。ཀྵ是ཀྵ་མ་ན་ན，意为裸露，因为俱生心远离分别、罪障、颜色、形状、支分和部分，所以是裸露的。这样的裸露欺骗了一切轮回和迷乱"
1-5-15b
ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་སྟེ། བསླུས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་
པའི་ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ་འདི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཀོ་སཱ་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།
"，欺骗是指不被它们的过失所染污而获得大手印成就。这篇如同一切瑜伽自在者顶髻宝珠般的吉祥萨拉哈所作的字母道歌释文，是由诞生于印度南方国土俱萨拉的大瑜伽自在尊贵吉祥毗卢遮那金刚亲自自译而成。"


། །།སམཱ་པཏཱ།། །།


目錄
ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
། །།སམཱ་པཏཱ།། །།
"圆满"
目录
ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
"字母道歌释文"


